ギンドラーのセンサリー・アウェアネス：無心を探求する心理学

無というのは、仏教などでも 大きなテーマとなっている、 どうしても雑念が生じるのが 人間というものでしょう。 雑念が悪いというわけではありません。 悟りを開くことが全ての 人間のゴールではないでしょう。 しかし雑念は心の苦しみを生むことがあります。 センサリー・アウェアネスは、 身体が機能するプロセスに注意を凝らし、 身体をコントロールする 心理セラピーテクニックです。 センサリー・アウェアネスの 創始者はドイツ人の体育教師 エルザ・ギンドラー （１８８５～１９６１） 彼女は方肺を重度の肺結核に侵され、 医師から死の宣告を受けます。 しかし彼女は諦めませんでした。 健康なもう一つの肺の 機能さえ高めれば、 何らかの効果がもたらされると考え、 実行します。 具体的には、健康な肺に 空気が入ってくる感覚や、 その時の肺の膨張と収縮などに 注意を凝らしたのです。 その後、ギンドラーが 元気に街を歩いていると、 死の宣告をした主治医に 偶然出くわします。 そして彼女の元気な様子に驚き、 是非その様子を観察させて欲しいと頼みます。 そして病魔に侵されていた 片肺もいつの間にか治癒していたことが 分かったのです。 ギンドラーはこの方法を確固たるものに すべく努力を続け、 それはやがてイギリス人の シャーロット・セルヴァー （１９０１～２００３） に引き継がれます。 セルヴァーの活動によって エサレン研究所などを中心に センサリー・アウェアネスは 広まっていくのです。 ●身体の機能を無心に探究 センサリー・アウェアネスでは 筋肉に力が入り始める所から 注意を凝らしながら可能な限り ゆっくりと起き上がる。 一つのオレンジを後味まで じっくりと味わいつつ、 １時間かけて食べるなどの テクニックがあります。 これは心が済み渡るような 心理効果があります。 センサリー・アウェアネスは 「身体がどのように機能しているか」 を無心に探究するものであり、 「ただやってみるもの」 なのだとも言われます。 座禅における「ただひたすら座る」 という無我の精神性に近い所から 「動く禅」とも呼ばれる事もあります。 ]]>